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日本第一神宫克服时代困境,获得广大信众,这两种人扮演了不可或

发布时间:2020-07-14   来源:现实前瞻    

日本第一神宫克服时代困境,获得广大信众,这两种人扮演了不可或

日本的神社虽多,但以受欢迎的程度而言,极少有神社能与祭祀天照大神的伊势神宫相提并论。尤其每逢二十年一度的式年迁宫(按:社殿重建仪式)之际,参拜人数更是会暴增。以最近的例子而言,平成二十五年(二○一三)的式年迁宫,总共吸引了超过一千四百万人前往参拜。

当然,参拜人数暴增的情况,并非只发生在式年迁宫那一年。例如在江户时代,也曾有过参拜伊势神宫的百姓週期性暴增的现象,称之为「荫年[1]参拜」。

为什幺江户时代的伊势神宫会发生这样的现象?

 ◆伊势信仰的扩大

伊势神宫是一座相当特别的神社,祀神为天皇家的祖先天照大神。虽然是神社,但正式名称为「神宫」。在日本,一般若单独提到「神宫」二字,指的就是伊势神宫。

伊势神宫所祭祀的天照大神,位居八百万神中的最高位,更是全日本各町村中所有氏神的总领袖,也就是「总氏神」。

因此,以天皇为顶点的朝廷、公家,在古代会对伊势神宫提供相当庞大的经济援助,甚至赐与神田及神户。所谓的神田、神户,指的是神社所掌控的田地及百姓。从神田徵收来的年贡,亦是伊势神宫的经济来源之一。

但是到了平安时代中期之后,追求成为律令国家的朝廷因武士的崛起而式微,伊势神宫不再能享有充分的经济援助,原本拥有的神田也遭武士夺走,更是让伊势神宫陷入了经济窘迫的局面。

伊势神宫明白不能再光是仰赖朝廷,只好另寻可以作为经济基础的收入来源,最后便转为仰赖取代朝廷成为新兴势力的武士阶级。

武士最关心的事情,就是能不能打胜仗。一旦在战场上败北,不仅会失去所有财产,往往还会丢掉性命。伊势神宫相当明白武士的这种心理,因此打算藉由为武士祝祷打胜仗,来开启新的收入来源。

只要为武士祝祷克敌制胜,他们就会献纳土地或财物。当然,如果接受祝祷的武士真的打了胜仗,为了还愿又会献纳更多的祭品。伊势神宫就这样藉由祝祷打胜仗,获得了广大武士的信仰。

鎌仓幕府所在的鎌仓距离伊势较远,所以不曾有将军前往伊势神宫参拜。但是进入室町幕府的时代后,幕府位在京都,距离伊势近得多,因此包含着名的足利义满将军在内,许多将军都曾亲自前往伊势神宫参拜。连身为武士领袖的将军都前往参拜,底下的武士们当然也就趋之若鹜。

另一方面,伊势神宫在庶民之间也拥有越来越多信徒。庶民百姓最关心的事情不是打胜仗,而是生意兴隆、阖家平安之类的现实利益。儘管尝试藉由扩大祝祷的範围来赢得更多百姓的信仰,但光靠伊势神宫本身毕竟难以收到太大的成效。

此时在各地宣扬参拜伊势神宫的「御师」,便发挥了极大的效果。这些居中仲介的御师们,可说是扩大伊势信仰的最大功臣。

◆三大荫年参拜

进入江户时代后,参拜伊势神宫的活动爆发了大规模的流行,形成名为「荫年参拜」的社会现象。或许因为江户时代是泰平盛世,出外旅行不再像从前那幺危险,所以才会发生这样的现象吧。其中特别值得注意的,就是每隔约六十年发生一次的狂热参拜风潮,称为荫年参拜。这个风潮前后共发生过三次,所以合称三大荫年参拜。

第一次的风潮发生在宝永二年(一七○五),是从京都的宇治兴起。

那一年的闰四月,许多孩子在没有告知双亲的情况下,三三两两结伴前往伊势参拜,后来连大人也跟着开始这幺做,终于发展成狂热的群众参拜活动。包含大坂、奈良在内,整个畿内(按:邻近京都的诸国)一带的百姓彷彿都陷入了疯狂。根据居住在伊势松坂的国学家本居宣长所着的《玉胜间》一书记载,那一年光是从四月上旬到五月二十九日,就有三百六十二万人到神宫参拜。

当时的参拜模式称为「拔参」(按:「拔」为擅自离开、溜走之意)。许多人像得了传染病一样,从团体性的日常生活中脱身,未经双亲或雇主的同意,争相前往伊势参拜。

对当时的人而言,这个风潮就像是个不解之谜,只能以不可思议来形容。到底参拜伊势神宫为何会爆发如此疯狂的大流行?

可以推想出的原因,就是对伊势神宫的信仰在庶民之间已相当普及。当时有很多人自认为得到庇佑而治好了病或获得意外之喜,为了还愿而启程前往伊势神宫参拜。伊势神宫的灵验神力就这幺一传十、十传百,参拜的人数也就如滚雪球一般迅速扩大。为了不落人后、希望自己也得到神宫的庇佑,许多人可能心血来潮就临时决定加入参拜的行列。

此外还有两点理由。第一,当时庶民若要出远门旅行,必须携带「往来手形」。手形即证明文件之意,往来手形就像是旅行许可证兼身分证。但若是要前往伊势神宫参拜,依惯例并不需要取得往来手形。

第二,前往伊势神宫参拜几乎不必花旅费(餐费)。当时有个习俗,前往伊势参拜的旅人沿途能受到百姓免费供应食宿,因此就算身无分文也能前往伊势参拜。这亦是伊势参拜流行的主因之一。

第二次「荫年参拜」的风潮发生在明和八年(一七七一)。这次是从京都周边的妇女及孩童们的「拔参」开始引发流行。与前一次相比,这一次的风潮有两个特徵:第一是以町、村或亲友同伴为单位的参拜团体增加了,这些都是由伊势讲(后文详述)所分化出来的小团体;第二则是传说从天上降下了伊势神宫的护符,更是让群众参拜的热潮攀升到最高点。

参拜者要进入伊势神宫,必须先渡过一条名为宫川的河流。据说那一年从四月到八月九日,渡过宫川的人数多达两百零七万七千四百五十人。

到了文政十三年(一八三○)的第三次风潮,更是「荫年参拜」风潮中规模最大的一次。引发流行的契机,是源自于三月在四国的阿波兴起的「拔参」。

据说这一年从三月底到八月九日,渡过宫川的人数多达四百八十六万人,而且有很多人连衣服都没有换,只穿着日常的服装就加入了远行参拜的行列。当时日本的总人口约三千万人,算起来,每六人就有一人前往伊势参拜。

◆御师及伊势讲所扮演的角色

百姓争相参拜伊势神宫的现象,并非仅发生在荫年。江户时代不论任何时期,参拜伊势神宫的旅人总是络绎不绝。这些参拜者绝大部分是当时佔了全日本人口九成以上的町人、农民之类的庶民。出版于江户时代中期宝曆十三年(一七六三)的《伊势道中细见记》写道,参拜伊势神宫是为了祈求阖家平安、实现各种心愿。由此可知,当时的人普遍认为伊势神宫是一座能够庇佑现实利益、实现庶民心愿的神社。

从这一点可看出伊势神宫已经克服了时代的困境,在庶民之间成功获得了广大的信众。但正如同前文所述,「御师」在这样的现象中扮演了相当重要的角色。事实上不仅是伊势神宫,御师对于神社信仰圈的扩大有着不可或缺的重要性,而伊势御师的活动範围更几乎遍及日本全国各地。

御师是可以执行祝祷仪式的神职,但并非神社内部的职务,反而像是一种「代理商」。其不仅以仲介的身分安排百姓至神社参拜,还以自己的家作为「宿坊」,供参拜者住宿。

伊势神宫分为内宫及外宫。根据纪录,内宫的御师有一百五十家,外宫的御师在享保九年(一七二四)时则共有六百一十五家。每个御师都有许多由自己负责的「讲」,以伊势御师为例,每个「讲」的成员各多达数百户,有些势力较大的御师,负责的户数算起来可能多达十万至三十万户,这是其他神社完全无法比拟的规模。

所谓的「讲」,是由一群拥有共同信仰(可能是神社、寺院、灵山或灵场)的人所组成的团体。而「伊势讲」,就是由一群虔诚信奉伊势神宫的人所组成的。日本全国各地都有许多不同的「讲」,其中负责推广与组织的人物就是御师。

譬如负责某个伊势讲的御师,会不断鼓励讲员参拜伊势神宫,而且当讲员决定前往参拜时,还会负责安排住宿及嚮导。除此之外,御师也会相当热心地招募新的信徒。

御师及手下会经常在自己负责的伊势讲所在地周边来回游走,发放印着「天照皇大神宫」或「丰受大神宫」等字样的护符(称为「御祓札」),并以「初穗料」的名义收取金钱。因此负责的户数越多,能够得到的「初穗料」就越可观,御师当然也就会竭尽所能地招募新信徒。

御师及手下在拜访负责地区的讲员时,通常会带上一些伴手礼。这些伴手礼大多是日用食品杂货,例如茶叶、柴鱼乾、青海苔、乾鲍鱼片、扇子、筷子等等。如果对象是妇女,则可能会带一些伊势特产的化妆用白粉。妇女们拿到这样的礼物,一定会产生想到伊势参拜神宫的念头,这种行销手法实在相当高明。

如果对象是农民,御师所带的伴手礼就会是相当于月曆的《伊势曆》,这对农民的帮助很大。在约十八世纪初的江户中期,《伊势曆》共印了两百万本以上,可说是当时的畅销书。月曆这种工具是庶民百姓本来就需要的,而当时各种曆书之中,又以包含许多农耕知识的《伊势曆》的发行量最大。只有参加伊势讲的人,才能得到《伊势曆》,这可说是专属讲员们的赠品。

站在伊势神宫的立场来看,御师就类似业务或行销人员。他们总是站在信仰的最前线,尽一己之力推广伊势神宫。但御师的活动还是要靠伊势讲以组织的力量给予支持。讲元(按:讲的负责人)除了必须徵收及管理参拜伊势神宫用的公积金之外,还必须与御师保持联络,并且把自宅提供给来自伊势的御师及手下当作临时的住处,在背后为御师的活动提供各种协助。

◆参拜伊势神宫形成流行的理由

「御师」与「伊势讲」就如同推车的两个轮子,共同协助伊势神宫将其信仰推广至日本各地。事实上,这样的制度正是「伊势参拜」在整个江户时期都能维持盛况的最大理由。光是伊势讲的人数远超越其他讲的人数,便已说明了一切。

伊势神宫为全国神社之首,且拥有全日本总氏神的地位,这当然也是相当重要的因素。但如果没有御师们以其行销手法在庶民间大力推广,相信不会出现像「荫年参拜」这种狂热的全民现象。

御师,以及御师所建立的伊势讲,正是参拜伊势神宫爆发流行的最大理由。

注释
[1]荫年的意思是迁宫的隔年,据说在这一年参拜神宫特别能得到庇佑。


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